བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༡་བོད་ཟླ་༡༡་ཚེས་༧། ཕྱི་ལོ༢༠༡༤་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༨་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་བཟང་གི་ཉིན་རྫ་ཆུ་ཁ་བ་ལྷ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བརྟན་བཞུགས་ཚད་ལྡན་སྟར་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་མ་གཅིག་བུའི་བུ་གཅིག་ལྟར་གྱིས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་ཆེད་དུ་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིག་ཕུལ།
གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད།
དང་པོ། མཚན་བྱང་གི་དོན་ནི།
༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་གནང་མཛད་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟེངས་བསྟོད་འདིའི་མཚན་ལ་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབོད།
གཉིས་པ། མཚོན་དོན་ནི།
༡༽ གཟེངས་བསྟོད་འདི་ཉིད། རྒྱུ་དྭངས་གསལ་རིན་ཆེན་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་འདིས་༧མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བར་མཛད་པ་མཐའ་དག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་མཚོན།
༢༽ དབུ་རྩེ་གའུའི་དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པ་འདིས་༧གང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་མཚོན།
༣༽ དབུ་ངོས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། མདུན་ངོས་སུ་སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོག་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་ཡིན་པ་མཚོན།
༤༽ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡོད་པ་འདིས། རྫ་ཆུ་ཁ་བ་ལྷ་འབངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་གཙང་འོ་ཆུ་གཅིག་འདྲེས་ངང་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཚོན།
༥༽དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་པད་དཀར་གྱི་འདབ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས་པ་འདིས་༧གང་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱས་པ་མཚོན།
༦༽ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འདིས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བསླབ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་ཞིང་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མི་འདའ་བར་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཉམས་བཞེས་དང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་མཚོན།
༧༽ རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་རླིངས་ལ་བརྗིད་ཆགས་པ་འདིས་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོབས་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་བར། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།། འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།། དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་ལྟར་སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པར་མཚོན།
༨༽རྩ་བའི་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་ཞིང་། བང་རིམ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་འདིས་༧མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱིས་དེང་གི་དུས་འདིར་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་མ་ཡི་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བས་སྐྱོང་ཞིང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ། སྒོས་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། མི་རིགས། ལེགས་བྱང་དང་བཅས་པ་གཏན་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བརྩོན་གནང་མཛད་པ་བཅས་ཡོངས་གྲགས་མཛད་ཆེན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མཚོན་པ་ལགས། །།
༢༽ དབུ་རྩེ་གའུའི་དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པ་འདིས་༧གང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་མཚོན།
༣༽ དབུ་ངོས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། མདུན་ངོས་སུ་སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོག་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་ཡིན་པ་མཚོན།
༤༽ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡོད་པ་འདིས། རྫ་ཆུ་ཁ་བ་ལྷ་འབངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་གཙང་འོ་ཆུ་གཅིག་འདྲེས་ངང་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཚོན།
༥༽དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་པད་དཀར་གྱི་འདབ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས་པ་འདིས་༧གང་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་གཟི་བྱིན་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱས་པ་མཚོན།
༦༽ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འདིས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བསླབ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་ཞིང་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མི་འདའ་བར་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཉམས་བཞེས་དང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་མཚོན།
༧༽ རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་རླིངས་ལ་བརྗིད་ཆགས་པ་འདིས་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོབས་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་བར། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།། འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།། དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་ལྟར་སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པར་མཚོན།
༨༽རྩ་བའི་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་ཞིང་། བང་རིམ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་འདིས་༧མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱིས་དེང་གི་དུས་འདིར་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་མ་ཡི་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བས་སྐྱོང་ཞིང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ། སྒོས་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། མི་རིགས། ལེགས་བྱང་དང་བཅས་པ་གཏན་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བརྩོན་གནང་མཛད་པ་བཅས་ཡོངས་གྲགས་མཛད་ཆེན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མཚོན་པ་ལགས། །།
Implications Of The Memento "Jamtsei
Dagnyid" The Master of Compassion
Because
of Your Holiness bestow the rain of compassion to all the sentient beings, the
structure of this memento is entitled "Jamtsei Dagnyid", The Master
of Compassion which signify:
1.
The crystal
clear transparent structure imply the
nature of Your Holiness's sagacious wisdom having no stains of ignorance or
confusion in all the actions of Your altruistic endeavour.
2.
The pointed top
of the memento signify that Your Holiness is the middle point of the
manifestation of entire Buddhas of all time.
3.
The image of
Lord Buddha above and The Heart Sutra below divulge that Your Holiness is the
delegate of Lord Buddha in the period of degeneration.
4.
The two stanzas
below the Heart Sutra entail the fervent prays for the longevity of Your
Holiness's precious life by the people of Zachukha with amicable unity and
whole heartedness.
5.
The stretching
of the lotus petals in all directions signify the permeation of Your Blessings
and love for all in the universe.
6.
The outlines
around the content suggest that Your Holiness's inclusive practice of The Three
Moralities without crossing the ambit of The Four Seals of Buddhist Doctrines
and the vision of Lord Buddha's whole teachings concisely encompassing to view
of The Dependent Origination and conduct of non-violence.
7.
The solid
pedestal of the memento symbolize Your Holiness's unwavering determination to
serve the sentient beings as Your Holiness's favorite quotation from
Boddhicharya Avatara goes, "For as long as space endures, and for as long
as living beings remain, until then may I too abide to dispel the misery of the
world", and therefore Your Holiness will abide for the sake of all the
sentient beings forever.
8.
The memento's
three strata below reveal that Your Holiness's untiring efforts for the
promotion of human value, religious harmony and the causes of Tibet.
With above eight symbols of the
memento, we express our undying gratefulness to Your Holiness for the
unwavering benevolence to all sentient beings. We the people of Zachukha all
over the world ardently do this prayer of Long Life Offering for the longevity
of the precious life of Your Holiness.
This memento was offered on the auspicious
occasion of the Tanshuk offered by the people of Zachukha on the 28th December 2014.

No comments:
Post a Comment